Programme 2016

  • 17 septembreImagination ou Raison, qui mène la danse ? LMC, 10h30 à l’Atelier dans la cour du château, Nemours
  • 16 octobreSommes-nous maîtres de nos choix10 ? LMC à 11h Salle de la Sablonnière à Larchant
  • 20 novembreQue faire de nos promesses ? LMC à 11h Salle de la Sablonnière à Larchant
  • 10 décembreDésirs ou plaisirs, qui mène la danse ? LMC – 10h30 à Nemours

Avertissements : si les dates ne devraient pas être modifiées, les thèmes peuvent l’être en fonction des demandes. Le nom des artistes participant à ces différents rendez-vous sera communiqué ultérieurement. Enfin, sauf indication contraire, l’entrée est libre et gratuite.

Avons-nous besoin de rêver ? Dimanche 8 novembre à Larchant

 

 

Réflexion autour du rêve ce dimanche à 11h – Salle Châtenoy à Larchant… Je rêve, tu rêves, nous rêvons tous…. Y a-t-il une nécessité à cela ? De quoi parlons nous quand nous parlons de nos rêves ?

C’est avec les livres d’artiste de Tamara Lise que nous nous promènerons d’abord…
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Nos cogitations nous entrainerons inévitablement vers l’approche psychanalytique du rêve… avec Freud sans doute… mais d’autres aussi!

Quant à la philosophie, qui ne sera pas en reste, elle nous permettra de saluer au passage Bachelard et David Hume….

Gaston Bachelard, La poétique de la rêverie : « Dans les quarante ans de ma vie de philosophe, j’ai entendu dire que la philosophie reprenait un nouveau départ avec le Cogito ergo sum de Descartes. J’ai dû aussi énoncer moi-même cette leçon initiale. Dans l’ordre des pensées, c’est une devise si claire! Mais n’en dérangerait-on pas le dogmatisme si l’on demandait au rêveur s’il est bien sûr d’être l’être qui rêve son rêve? Une telle question ne troublait guère un Descartes. Pour lui, penser, vouloir, aimer, rêver, c’est toujours une activité de son esprit. Il était sûr, l’heureux homme, que c’était lui, bien lui, lui seul qui avait passions et sagesse. Mais un rêveur, un vrai rêveur qui traverse les folies de la nuit, est-il sûr d’être lui-même ? Quant à nous, nous en doutons. Nous avons toujours reculé devant l’analyse des rêves de la nuit. Et c’est ainsi que nous sommes arrivés à cette distinction un peu sommaire qui cependant devait éclairer nos enquêtes. Le rêveur de la nuit ne peut énoncer un cogito. Le rêve de la nuit est un rêve sans rêveur. Au contraire, le rêveur de la rêverie garde assez de conscience pour dire : c’est moi qui rêve la rêverie, c’est moi qui suis heureux du loisir où je n’ai plus la tâche de penser. »

David Hume : « Il est des philosophes qui imaginent que nous sommes à chaque instant intimement conscients de ce que nous appelons notre moi, que nous en sentons l’existence et la continuité d’existence, et que nous sommes certains, avec une évidence qui dépasse celle d’une démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. La sensation la plus forte, la passion la plus violente, disent-ils, loin de nous détourner de cette vue, ne la fixent que plus intensément et nous font considérer, par la douleur ou le plaisir qui les accompagne, l’influence qu’elles exercent sur le moi. Tenter d’en trouver une preuve supplémentaire serait en atténuer l’évidence, puisqu’on ne peut tirer aucune preuve d’un fait dont nous sommes si intimement conscients, et que nous ne pouvons être sûrs de rien si nous en doutons […]. Pour moi, quand je pénètre plus intimement dans ce que j’appelle moi-même, je tombe toujours sur une perception particulière ou sur une autre, de chaleur ou de froid, de lumière ou d’ombre, d’amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. Je ne parviens jamais, à aucun moment, à me saisir moi-même sans une perception et je ne peux jamais rien observer d’autre que la perception. Quand mes perceptions sont absentes pour quelques temps, quand je dors profondément, par exemple, je suis, pendant tout ce temps, sans conscience de moi-même et on peut dire à juste titre que je n’existe pas. »

 

Larchant Dimanche 11 octobre 11h – L’amour, passion, illusion, affection, raison ?

Ce sera le dernier volet de la trilogie Désir, Amour et Amitié.

Nous voyagerons avec Platon qui nous explique l’origine de l’amour… mais aussi ce qu’il doit être…

Rousseau nous emmènera visiter le passage de l’amour de soi à l’amour propre…

Et nous chercherons quand même à comprendre ce que nous pouvons supposer être l’amour finalement !

La mémoire….. le 5 juillet à Larchant…. c’était franchement intéressant !

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juste avant de commencer, salle Chatenoy à Larchant….

Une très jolie séance accompagnée des collages de Sylvia Guérin Harvois et des photographies de Janine Mignot… qui semblent parler le même langage !

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L’accueil….

LA mémoire… ne peut-on penser différents types de mémoire ? Nous avons évoqué la diversité des rapports entre la mémoire et… récit, temps, histoire, politique, imagination, conscience, préconscient, inconscient, passion, souvenir… oubli !

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collage Sylvia Guérin Harvois

En effet, la mémoire peut-elle se réduire à une réserve de traces laissées par l’expérience qu’il nous faudrait à chaque fois faire revenir à la conscience, autrement dit, ne serait-elle qu’accumulation de souvenirs ?

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Photographie Janine Mignot
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Laurence Manesse Cesarini… présentation

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Collage Sylvia Guérin Harvois

« […] on pourrait se représenter deux mémoires théoriquement indépendantes. La première enregistrerait, sous forme d’images-souvenirs, tous les événements de notre vie quotidienne à mesure qu’ils se déroulent ; elle ne négligerait aucun détail ; elle laisserait à chaque fait, à chaque geste, sa place et sa date. Sans arrière-pensée d’utilité ou d’application pratique, elle emmagasinerait le passé par le seul effet d’une nécessité naturelle. Par elle deviendrait possible la reconnaissance intelligente, ou plutôt intellectuelle, d’une perception déjà éprouvée ; en elle nous nous réfugierions toutes les fois que nous remontons, pour y chercher une certaine image, la pente de notre vie passée. » Bergson, Matière et mémoire

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Collage Sylvia Guérin Harvois

Ne pourrait-on pas penser une mémoire constitutive du temps ? N’est-elle pas la faculté qui nous permet en effet de relier entre eux les instants qui se succèdent pour maintenir une continuité entre eux, et donc élaborer le temps ?

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Photographie Janine Mignot

« Car un nombre constitué par des intervalles de temps, si la mémoire ne vient pas à notre aide, ne peut absolument pas être jugé par nous. Si brève  que soit une syllabe, du moment qu’elle commence et finit, elle a son début en un temps et sa fin en un autre. Elle est donc elle-même entendue en un laps de temps, si petit soit-il, et elle se tend de son début vers son milieu, vers son terme… Aussi, même pour entendre la plus brève syllabe, nous faut-il l’aide de la mémoire, pour qu’en cet instant ou résonne non plus le début, mais la fin de la syllabe le mouvement produit par le début perdure dans l’âme. Sinon, nous pouvons dire que nous n’avons rien entendu. » Saint Augustin, La musique, VI

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collage Sylvia Guérin Harvois

Mais encore, la mémoire ne serait-elle pas ce qui nous permet de nous reconnaître nous-même tout à travers le temps justement ? Pouvoir se souvenir de notre passé c’est toujours se rapporter à soi. Que nous arrive-t-il quand nous perdons la mémoire ? L’angoisse qui en résulte n’est-elle pas celle de la perte du moi ?

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Photographie Janine Mignot

« Car puisque la conscience accompagne toujours la pensée, et que c’est là ce qui fait que chacun est ce qu’il nomme soi-même, et par où il se distingue de toute autre chose pensante : c’est aussi en cela seul que consiste l’identité personnelle, ou ce qui fait qu’un être raisonnable est toujours le même. Et aussi loin que cette con-science (on pourrait dire notre mémoire) peut s’étendre sur les actions ou les pensées déjà passées, aussi loin s’étend l’identité de cette personne : le soi est présentement le même qu’il était alors ; et cette action passée a été faite par le même soi que celui qui se la remet à présent dans l’esprit. » Locke, Essai sur l’entendement humain

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Photographie Janine Mignot

Si donc la mémoire a d’abord été pensée comme une des grandes facultés de l’âme – Saint Augustin parlait de « la trinité intérieure : mémoire, volonté et intelligence », la mémoire a aussi eu pour fonction d’assurer le maintien de la chaîne de transmission (la mnémotechnie remonte au 4ème siècle avant J-C.). Elle s’est traduite aussi, sur un plan politique et historique, au 20 siècle par l’idée d’un « devoir de mémoire », devoir moral d’un Etat contre l’oubli collectif (mais y a-t-il une mémoire collective ?) des victimes involontaires.

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Photographie Janine Mignot

Dans un tout autre registre, nous avons fait un bout de route avec Nietzsche qui, avant Freud, pense l’oubli comme une faculté, une vertu bénéfique, protecteur et gardien de la vie… de l’ordre psychique. Il faut savoir fermer les portes et les fenêtres de la conscience pour faire un peu de place au nouveau ! S’il est impossible de vivre sans mémoire, il serait bien difficile de vivre sans oubli. Freud affirme que l’on guérit en se souvenant (faire revenir à la conscience ce qui se niche dans l’inconscient et qui m’empêche de vivre bien) mais que trop de mémoire rend aussi malade. Le préconscient, cette zone de souvenirs qui restent à notre disposition si nous faisons l’effort de les convoquer à la conscience, est aussi une zone de retenue des préoccupations qui nous perturbent.

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Photographie Janine Mignot

Et nous nous sommes attardés sur un passage de Nietzsche, plein de poésie, établissant le lien entre mémoire, oubli et bonheur :

« Dans le plus petit comme dans le plus grand bonheur, il y a quelque chose qui fait que le bonheur est un bonheur : la possibilité d’oublier, ou pour le dire en termes plus savants, la faculté de sentir les choses, aussi longtemps que dure le bonheur, en dehors de toutes perspective historique. L’homme qui est incapable de s’asseoir au seuil de l’instant en oubliant tous les événements du passé, celui qui ne peut pas, sans vertige et sans peur, se dresser un instant tout debout, comme une victoire, ne saura jamais ce qu’est un bonheur et, ce qui est pire, il ne fera jamais rien pour donner du bonheur aux autres. Imaginez l’exemple extrême : un homme qui serait incapable de ne rien oublier et qui serait condamné à ne voir partout qu’un devenir; celui-là ne croirait pas à sa propre existence, il ne croirait plus en soi, il verrait tout se dissoudre en un infinité de points mouvants et finirait par se perdre dans ce torrent du devenir. Finalement, en vrai disciple d’Héraclite, il n’oserait même plus bouger un doigt. Toute action exige l’oubli, comme la vie des êtres organiques exige non seulement la lumière mais aussi l’obscurité. Un homme qui ne voudrait sentir les choses qu’historiquement serait pareil à celui qu’on forcerait à s’abstenir de sommeil ou à l’animal qui ne devrait vivre que de ruminer et de ruminer sans fin. Donc, il est possible de vivre presque sans souvenir et de vivre heureux, comme le démontre l’animal, mais il est encore impossible de vivre sans oubli. Ou plus simplement encore, il y a un degré d’insomnie, de rumination, de sens historique qui nuit au vivant et qui finit par le détruire, qu’il s’agisse d’un homme, d’un peuple ou d’une civilisation. » Nietzsche, Considérations inactuelles.

 _JM00268[1]Et finalement…. on discute ! (à gauche Sylvia Guérin Harvois)

Toutes les photographies de cet apéro philo ont été prises par Janine Mignot que nous remercions.

Vous avez dit Bonheur ! C’était le 20 juin à la bibliothèque de Nemours

Vous avez dit Bonheur à la Bibliothèque de Nemours le 20 juin
Vous avez dit Bonheur à la Bibliothèque de Nemours le 20 juin
Discussion avec l'artiste
Discussion avec l’artiste
La présentation philo... avant la discussion.
La présentation philo… avant la discussion.
Très jolie rencontre...
Très jolie rencontre…

S’il est un penseur pessimiste, c’est bien Schopenhauer ! Alors pourquoi visiter le bonheur en sa compagnie ? Parce que justement, il est pessimiste et s’il envisage 50 règles pour être heureux c’est bien que, malgré tout, il le cherche lui aussi. Outre ses œuvres philosophiques dont la plus importante est Le monde comme volonté et comme représentation, il avait un penchant pour les petits manuels de philosophie pratique, c’est-à-dire liés à la vie et à l’action.

C’est un de ces petits manuels qui nous intéresse (conçu entre 1830 et 1840), puisqu’il porte sur la question de savoir comment être heureux à travers 50 règles, se réclamant de l’épicurisme.

Ce qui nous a donné l’occasion de revisiter sur un mode dialogique la Lettre à Ménécée ! Mais aussi de faire un clin d’œil à Rousseau pour terminer sur une note plus… poétique !

 » Mais s’il est un état où l’âme trouve une assiette assez solide pour s’y reposer tout entière et rassembler là tout son être, sans avoir besoin de rappeler le passé ni d’enjamber sur l’avenir ; où le temps ne soit rien pour elle, où le présent dure toujours sans néanmoins marquer sa durée et sans aucune trace de succession, sans aucun autre sentiment de privation ni de jouissance, de plaisir ni de peine, de désir ni de crainte que celui seul de notre existence, et que ce sentiment seul puisse la remplir tout entière ; tant que cet état dure celui qui s’y trouve peut s’appeler heureux, non d’un bonheur imparfait, pauvre et relatif, tel que celui qu’on trouve dans les plaisirs de la vie mais d’un bonheur suffisant, parfait et plein, qui ne laisse dans l’âme aucun vide qu’elle sente le besoin de remplir.  » Jean-Jacques Rousseau, Les rêveries du promeneur solitaire.

 

L’art et le beau à Souppes c’était le 10 juin 2015

_DSC0040Sous un barnum à la découverte d’une sculpture de Muriel Duret

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Avec Muriel Duret

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La connaissance vise la recherche du vrai, la morale tend vers le bien, et le beau serait la finalité de l’art et  le critère qui nous permettrait de juger de la valeur d’une œuvre d’art. Pourtant, certaines productions artistiques semblent bien se détourner de cette finalité première… d’ailleurs était-elle première ?

 

 

 

Programme 2015

  • Samedi 20 juin à 10h30 – Bibliothèque de Nemours – Vous avez dit bonheur ? Avec les oeuvres et en présence de Sylvia Guerin-Harvois
  • Dimanche 5 juillet à 11h – Apéro Philo à Larchant salle Chatenoy – Question de mémoire – Avec les oeuvres et en présence de Janine Mignot
  • Samedi 12 Septembre – 10h30 à la Bibliothèque de Nemours 2, rue Gaston Darley – Écoutons Le Rire de Bergson !
  • Les 19 et 20 septembre – Art et patrimoine dans Larchant – Expositions de 18 artistes dans des lieux inattendus – Rencontre avec les artistes le samedi à 19 heures
  • Dimanche 27 septembre – 15h à Chateau-Landon dans les jardins de Virginie Descure – rue de France – L’art, l’autre regard
  • Dimanche 11 Octobre – 11h à Larchant Salle Chatenoy – Amour et amitié 3
  • Dimanche 8 Novembre – 11h à Larchant Salle Chatenoy – Avons-nous besoin de rêver ? Avec les œuvres de Tamara Lise et en présence de l’artiste.
  • Samedi 12 Décembre – 10h30 à la Bibliothèque de Nemours – 2, rue Gaston Darley – La peur serait-elle un moteur ?

A la rentrée…. les dates et nouveaux projets en 2016 !

Les thèmes proposés sont toujours susceptibles d’être modifiés en fonction des attentes ou demandes des participants et des artistes !

Apéro Philo à Larchant – 31 mai – Art et technique ou la métamorphose du geste

Si on peut admettre que c’est dans l’art que la vérité d’une époque se manifeste, si on accepte l’idée que les nouvelles technologies et les progrès fulgurants qu’elles connaissent nous déterminent d’une certaine manière, n’est-il pas dans l’ordre des choses que les artistes s’en saisissent ?

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Tout commence avec la main… Aristote n’en disconviendra pas ! C’est elle qui rend possible la fabrication d’outils la complétant ou la renforçant.

« Ce n’est pas parce qu’il a des mains que l’homme est le plus  intelligent des êtres, mais parce qu’il est le plus intelligent des êtres qu’il a des mains. En effet, l’être le plus intelligent est celui qui est capable de bien utiliser le plus grand nombre d’outils : or, la main semble bien être non pas  un outil, mais plusieurs. Car elle est pour ainsi dire un outil qui tient lieu des autres. C’est donc à l’être capable d’acquérir le plus grand nombre de techniques  que la nature a donné de loin l’outil le plus utile, la main. Aussi ceux qui disent  que l’homme n’est pas bien constitué et qu’il est le moins bien partagé des animaux (parce que dit-on, il est sans chaussures, il est nu et n’a pas d’armes pour combattre) sont dans l’erreur. Car les autres animaux n’ont chacun qu’un seul moyen de défense et il ne leur est pas possible de le changer pour un autre, mais ils sont forcés, pour ainsi dire, de garder leurs chaussures pour dormir  et pour faire n’importe quoi d’autre, et ne doivent jamais déposer l’armure qu’ils ont autour de leur corps ni changer l’arme qu’ils ont reçue en partage. L’homme au contraire, possède de nombreux moyens de défense, et il lui est toujours loisible d’en changer et même d’avoir l’arme qu’il veut quand il veut. Car la main devient griffe, serre, corne ou lance ou épée ou toute autre arme ou outil. Elle peut être tout cela, parce qu’elle est capable de tout saisir et de tout tenir. » Aristote, Les parties des animaux

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La amateur de philo et d’art se préparent !

Et la technique se développe et l’homme se rend « maître et possesseur de la nature » comme le suggérait Descartes. L’homme façonne le monde à son image et par là se transforme lui-même… mais toutes ses activités ne visent pas l’utile. Quelque chose en lui, une sensibilité sans être sensiblerie, le pousse à être attentif à la beauté du monde et à tenter de la produire !

« Remarquons que l’artiste a toujours passé pour un « idéaliste ». On entend par là qu’il est moins préoccupé que nous du côté positif et matériel de la vie. C’est, au sens propre du mot, un « distrait ». Pourquoi, étant plus détaché de la réalité, arrive-t-il à y voir plus de choses ? On ne le comprendrait pas, si la vision que nous avons ordinairement des objets extérieurs et de nous-mêmes n’était une vision que notre attachement à la réalité, notre besoin de vivre et d’agir, nous a amenés à rétrécir et à vider. De fait, il serait aisé de montrer que plus nous sommes préoccupés de vivre, moins nous sommes enclins à contempler, et que les nécessités de l’action tendent à limiter le champ de la vision. (…) Mais, de loin en loin, par un accident heureux, des hommes surgissent dont les sens ou la conscience sont moins adhérents à la vie. La nature a oublié d’attacher leur faculté de percevoir à leur faculté d’agir. Quand ils regardent une chose, ils la voient pour elle, et non plus pour eux. Ils ne perçoivent plus simplement en vue d’agir ; ils perçoivent pour percevoir, – pour rien, pour le plaisir. Par un certain côté d’eux-mêmes, soit par leur conscience, soit par un de leurs sens, ils naissent détachés ; et selon que ce détachement est celui de tel ou tel sens, ou de la conscience, ils sont peintres, sculpteurs, musiciens ou poètes. C’est donc bien une vision plus directe de la réalité que nous trouvons dans les différents arts ; et c’est parce que l’artiste songe moins à utiliser sa perception qu’il perçoit un plus grand nombre de choses. » Bergson, La pensée et le mouvant

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Quelques projets de Dario sortis des imprimantes circulent…

L’art est inutile et pourtant il est liberté et pensée. Il serait même ce qui révèle la « vérité d’une époque » !

« En prétendant que l’imitation (de la nature) constitue le but de l’art, que l’art consiste par conséquent dans une fidèle imitation de ce qui existe déjà, on met en somme le souvenir à la base de la production artistique. C’est priver l’art de la liberté, de son pouvoir d’exprimer le beau. L’homme peut certes avoir intérêt à produire des apparences comme la nature produit ses formes. Mais il ne peut s’agir que d’un intérêt purement subjectif, l’homme voulant montrer son adresse et son habilité, sans se soucier de la valeur objective de ce qu’il a l’intention de produire. Or, un produit tire sa valeur de son contenu, dans la mesure où celui-ci participe de l’esprit. Tant qu’il imite, l’homme ne dépasse pas les limites du naturel, alors que le contenu doit être de nature spirituelle […]. Si l’on veut assigner à l’art un but final, ce ne peut être que celui de révéler la vérité, de présenter d’une façon concrète et figurée ce qui s’agit dans l’âme humaine. » Hegel, Esthétique

Quand l’art est devenu critique, cynique et forme de résistance au début du siècle dernier, il s’est emparé des objets techniques pour en faire des œuvres, et aujourd’hui il s’empare des techniques comme mode d’expression.

Pourquoi l’impression 3D aurait-elle échappé à la règle ? Les artistes s’en saisissent aussi ! La question qui semble à nouveau frais se poser : est-ce encore de l’art ?… Dario Santacroce, artiste plasticien, sculpteur, ne se la pose pas quant à lui. L’impression 3D est un mode d’expression comme un autre. Le problème n’est pas là ! Il recherche la forme parfaite… la perfection dans la forme… La 3D permet d’approcher davantage de cette perfection !

Objection du public : « Mais la perfection n’est pas humaine ! »

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Laurence Manesse Cesarini et Dario Santacroce devant l’oeuvre de ce dernier sortie d’une imprimante 3D

Aristote (384-322 avant J.-C.), philosophe grec, disciple de Platon à l’Académie, il est l’un des penseurs les plus influents que le monde ait connu. Chez Aristote, la philosophie est comprise dans un sens plus large qu’aujourd’hui. Elle est à la fois recherche du savoir pour lui-même, contemplation et science des sciences.

Hegel, né le 27 août 1771 à Stuttgart il meurt le 14 novembre 1831 à Berlin. Philosophe allemand, il enseigne la philosophie sous la forme d’un système de tous les savoirs.

Henri Bergson, né le 18 octobre 1859 à Paris où il meurt le 4 janvier 1941. Philosophe français, prix Nobel de littérature en 1927, son œuvre, entrée dans le domaine public le 1er janvier 2012, est étudiée dans différentes disciplines : cinéma, littérature, philosophie, neuro-psychologie… il était déjà trans disciplinaire !

Les photographies sont de Janine Mignot – Remerciement à Sophie Lamit pour son accueil dans l’espace atelier de l’Escapade à Larchant.